Ką filosofijoje reiškia „Tabula Rasa“?

Filosofijoje dažnai diskutuojama mintis apie tai, kaip aplinka veikia asmenybės augimą ir kaitą, intelektualines dovanas, visą žmogaus „būtį“. Tai yra argumento „gamta prieš puoselėjimą“, kuris daugelį metų kamuoja filosofus ir daugelį mokslo darbuotojų, dalis. Dabar žinome, kad tam tikri dalykai, įskaitant mūsų asmenybės aspektus, intelekto lygį ir gebėjimą sėkmingai veikti pasaulyje, gali būti iš dalies paveikti genetiškai. Tačiau tūkstančius metų kai kurie filosofai įrodinėja, kad naujagimis gimsta su tabula rasa arba „tuščiu lapeliu“, teigdami, kad tik aplinka turi įtakos to, ką vaikas išmoks ir kuo jis užaugs.

Ši koncepcija yra ta, kuri atsiranda Rytų filosofijoje, nors akivaizdžiai ne visose Rytų religijose. Reinkarnacija susiduria su tabula rasa koncepcija, nes žmonės, tikintys reinkarnacija, tiki, kad ateina į pasaulį su tam tikra karmine skola. Pirmasis tabula rasa idėjos paminėjimas Vakarų visuomenėje yra numanomas, o ne konkrečiai parašytas. Aristotelis apie protą rašo kaip apie skalūną, ant kurio nieko nebuvo parašyta, o tai labai skiriasi nuo Platono sampratos apie sielą, egzistavusią prieš atvykstant į žemę.

Tomas Akvinietis perėmė Aristotelio tabula rasa teorijas XIII amžiuje, tačiau tik XVII amžiuje Johnas Locke’as vartoja žodžius tabula rasa, kad išreikštų mintį, kad protas, įžengęs į pasaulį, yra niekas ir jame nieko nėra. Tai tik tuščias lapas, ant kurio patyrimas pradeda „rašyti“ žmogų. Žmogus bręsdamas gali pradėti „rašyti“ pats, išreikšdamas individo laisvę konstruoti sielą. Šią laisvę gali pabloginti tai, kaip ankstyvoji patirtis suformavo asmenį.

Įdomu tai, kad XIX amžiaus pradžioje daugelis romantikų rašytojų atsisakė tabula rasa sąvokos ir palankiai vertino platonišką sielos, kylančios iš dangaus, idėją. Williamo Wordswortho nuomone, vaikas ateina į pasaulį „šlovės debesimis“, tačiau jam augant laisvė tampa apribota jo patirties. Romantiški rašytojai ir filosofai į vaikus žiūrėjo kaip į persmelktus ypatingų galių ir dangaus, iš kurio jie kilę, jausmą.

Tai taip pat Vakarų pasaulio meno metas, kai meninės vaikų reprezentacijos iš tikrųjų pradeda atrodyti kaip vaikai, o ne maži, prastai sukonstruoti suaugusieji. Šiek tiek ironiška, kad paneigiant tabula rasa koncepciją, Wordsworthas ir kiti panašūs į jį pradeda argumentą, kad vaikai yra svarbūs ir įdomūs, o tai paskatino domėtis jų auklėjimu, todėl suaugusieji dažnai labiau suvokia Locke’o idėją apie vaikų laisvę. siela.

Vėlesnėje XIX amžiaus dalyje Freudas perėmė tabula rasa idėją, teigdamas, kad visas žmogaus elgesys kyla iš auklėjimo ir dažniausiai tam tikro auklėjimo elgesio modelio, dėl kurio atsiranda tokių dalykų kaip neišspręstas Edipo kompleksas. Vienas iš pagrindinių Freudo skirtumų nuo kito svarbaus to meto psichologo Carlo Jungo yra jo idėja apie tabula rasa. Carlo Jungo nuomone, žmonės ateina į pasaulį turėdami visuotinę nesąmonę, bendrų simbolių ir įsitikinimų rinkinį, egzistuojantį tiek žmogaus viduje, tiek išorėje, nesvarbu, kokiai kultūrai jis ar ji priklauso.
Šiandien, nors daugelis genetikų tabula rasa sąvoką atmetė nuošalyje, daugeliui vis dar glumina, kodėl kai kurie žmonės turi genetinius prognozes dėl psichinių ar fizinių būklių, kurios niekada neatsiranda. Dauguma mokslininkų ir filosofų linkę daryti išvadą, kad vaikai yra ne tuščios lentelės, o galimybių rinkinys, kurį gali paveikti jų auklėjimas. Be to, genetinės galimybės neatsižvelgia į sielos sampratą, ir lieka klausimų, ar siela yra lentelė, kurioje jau kažkas parašyta, ar tabula rasa, ant kurios parašyta vaiko patirtis. Diskusijos vis dar svarbios daugeliui ir aiškiai turi įtakos tėvų pasirinkimui auklėti savo vaikus.