Gralio legenda nurodo keletą istorijų, susijusių su Šventuoju Graliu. Tai gali reikšti istorijas, esančias Artūro mituose, kur vyrai galėjo ieškoti ir rasti relikviją. Kitais atvejais legenda reprezentuoja visą istoriją apie Gralio kilmę ir buvimo vietą.
Yra įvairių tradicijų, apibūdinančių Gralį arba „Gralą“ ir jo kilmę. Ankstyviausiuose Artūro pasakojimuose jis apibūdinamas kaip akmuo, kuris galėjo nukristi iš dangaus. Ant šio akmens žmogus gali gauti bet kokį maistą ar gėrimą, kurio tik nori, arba gali gauti amžinąjį gyvenimą. Akmuo taip pat buvo apibūdintas kaip indas arba plokščia lėkštė. Šio aprašymo šaknys glūdi alchemijos sąvokose. Filosofinis akmuo galėtų maitinti ir palaikyti gyvybę. Akmuo ar indas yra ankstyvuosiuose XII ir XIII a.
Vėlesniuose pasakojimuose apie Gralio kilmę jis vadinamas puodeliu. Yra du galimi puodelio šaltiniai. Tai buvo arba taurė, iš kurios Jėzus Kristus gėrė per Paskutinę vakarienę, arba tai buvo taurė, naudojama Kristaus kraujui pagauti. Jei taurė sugavo Kristaus kraują, manoma, kad taurė iš pradžių priklausė Juozapui iš Arimatėjos. Kai kuriose legendos versijose Juozapas dovanoja taurę Kristui paskutinei vakarienei, o paskui panaudojo ją kraujui pagauti per nukryžiavimą.
Sprendimas, kas sudaro Gralį, yra susijęs su Artūro mitų populiarumu, taip pat su herojumi, kuris jį mato. Ankstesnės legendos buvo parašytos Chrétien de Troyes ir Wolfram von Eschenbach ir yra gana panašios. Chrétieno kūrinys Perceval yra nebaigtas. Volframo kūrinys „Parzival“ laikomas vienu geriausių ankstyvosios germanų raštijos pavyzdžių.
Abiejuose ankstyvuosiuose darbuose Gralio ieško vyras, kuris yra vedęs, bet niekada nebaigė santuokos. Savo kelionėje Parzivalis susitinka su keliais karaliaus Artūro riteriais. Tiesą sakant, Volframe beveik pusė knygos yra skirta sero Gawaino, kuris niekada nemato objekto, ieškojimui. Pasaulinės sėkmės siekis priešpastatomas dvasiniams ieškojimams.
Vėlesni pasakojimai keičia herojų, o tai svarbu, nes tai reiškia dvasininkų kišimąsi, stengiantis, kad knygos būtų mažiau skandalingos. Patiekalas keičiamas į taurę, o ši šventesnė prigimtis reiškia, kad vedęs vyras jokiu būdu neturi prieiti prie jo, net jei santuoka ir lieka neišbaigta. Vietoj to, herojus tampa Galahadas, nekaltas Lanceloto ir Elaine sūnus.
Galahado grynumas ir nekaltybė prilygsta paskutiniam viduramžių Gralio atpasakojimui – Thomaso Mallory „Le Morte D’Arthur“. Arthuro mitų populiarumas neturėtų pakeisti Bažnyčios teisių, todėl Mallory buvo pavesta pridėti moralės ir paversti Galahadą į šventąjį. Iš esmės šiame paskutiniame viduramžių pasakojime nėra nuorodų į pagonybę ir tai iš esmės yra Romos katalikiška legendos versija.
Kai kurie istorijos aspektai išlieka nepakitę. Karalius Artūras paveda ieškoti Gralio, kuris daugeliui apskritojo stalo riterių yra nesėkmingas taškas. Jį pasiekia tik vienas riteris, o paskui grįžta papasakoti Arthurui apie užduotį. Kalbant apie patį objektą, legenda tęsiasi, kad tamplieriaus riteris kažkurioje paslėptoje vietoje saugo Gralį.
Legendos perpasakojimai literatūroje linkę glaudžiai laikytis Mallory versijos. Tačiau operoje Wagnerio „Parzivalis“ švenčia vokiečių epą. Šiuolaikiniuose filmuose istorija yra labai iškreipta, ypač Steveno Spielbergo ir George’o Lucaso filme „Indiana Džounsas ir paskutinis kryžiaus žygis“. Abejotina, ar originalūs bet kurios legendos versijos autoriai būtų leidę kam nors iš Joneso nevertos prigimties pažvelgti į Gralį, jau nekalbant apie jo laikymą rankose.