„Herojo kelionė“ – tai istorijos ar mito įvykių grupė, kurią panaudojo Džozefas Kempbelas, kuriam įtakos turėjo Jungas, apibūdindamas panašius elementus visose mitinėse struktūrose. Kiekvienoje istorijoje, vaizduojančioje herojaus kelionę, herojus turi patirti žingsnius, vaizduojančius kovą už psichologinę vientisumą arba, kaip Jungas pavadino, individualizaciją.
Herojaus kelionė prasideda nuo vidinio troškimo eiti į užduotį arba išoriniu skambučiu, kuris pasitelkia herojaus pagalbą. Herojai iš pradžių gali atsisakyti skambučio arba gali iš karto atsakyti į skambutį. Paprastai yra tam tikras pasipriešinimas skambučiui, nes tai reiškia, kad reikia palikti patogią egzistenciją ir patekti į nežinomą fizinį ir psichologinį pavojų.
Kai kuriais atvejais vadovas ar antgamtinė pagalba nukreips pirmąją herojaus kelionės dalį. Taip yra įvairiose Biblijos ištraukose, kur Dievas, pavyzdžiui, liepia Nojui pastatyti arką arba kur angelai atskleidžia kelią, kuriuo Kristus turi eiti. Kitas žingsnis yra slenksčio peržengimas, momentas, kai herojus turi palikti žinomą pasaulį ir žengti į nežinomas dalis.
Herojaus kelionėje galima susidurti su slenksčio sargu, kuris bando atgrasyti herojų nuo perėjimo. Graikų mituose kelionės į požemį reiškia, kad reikia praeiti pro Cerberą, trigalvį šunį, ir fiziškai perplaukti Stikso upę. Slenksčio peržengimas simboliškai interpretuojamas kaip įėjimas į nesąmoningą psichiką.
Patekęs į sąmonę, herojus dažnai ištinka abejonių ir nevilties akimirkas, vadinamas „Banginio pilvu“. Dantės pasakotojas apgailestauja, kad jis pabudo vidury miško ir pirmą kartą patenka į pragarą. Ši neviltis yra trumpalaikė ir po jos laukia įvairūs išbandymai, kurie išbandys herojų ir atskleis jam tikrąją jo prigimtį.
Po išbandymų herojus turi derėtis su savo moteriškąja puse arba anima. Jis linkęs susitikti su deive ir (arba) gundytoju, nors tai ne visuose mituose ir religijose. Deivė linkusi reprezentuoti šventą santuoką (vyriškos ir moteriškos dalių sąjungą), o gundytoja bando nukreipti herojų nuo tolesnio jo kelio. Gralio legendose moterys siūlo seksualinį pasitenkinimą, kad suviliotų riterius. Kai pasiūlymas priimamas, užduotis yra nesėkminga herojaus kelionė. Riteriai, tokie kaip Galahad ar Percival, atsisakė tokių pasiūlymų ir atskleidė, kad tokios moterys yra demonai.
Paskutinis konfliktas prieš grįžtant į normalų pasaulį yra akistata su tėvo figūra. Kai kuriais atvejais tai reiškia tėvo nužudymą, o kitais – tam tikru būdu nugalėti tėvo valdžią sau. Pavyzdžiui, filme „Jedijaus sugrįžimas“ Lukas pasiūlo savo tėvui Dartui Veideriui galimybę išsipirkti, užuot ėmęsis šviesos kardo, kad jį nužudytų. Lukas išgelbsti Vaderį nuo jo paties piktos prigimties, ir nors Vaderis miršta, Lukas dabar susidorojo su tuo, kas demonstravo visišką jo kontrolę.
Šis žingsnis gali paskatinti arba sudievinimą, arba poilsio ir atsipalaidavimo laiką prieš grįžtant kaip individualizuotas aš į normalų pasaulį. Grįžimas gali būti kupinas sunkumų, kai herojus turi įrodyti save arba būti išgelbėtas. Atvirkščiai, tai gali pasirodyti be įvykių.
Herojaus kelionės rezultatas gali būti gyvenimas su išmintimi visą likusį gyvenimą arba tapti tikrai transcendentišku kaip Buda ar Kristus. Šis herojaus kelionės rezultatas reiškia, kad buvo pasiekta tikroji individualizacija. Nebijoma gyventi ir mirti. Variantai apima sudievinimą, pakilimą į dangų arba dramatiškus herojaus gyvenimo krypties pokyčius.
Herojaus kelionė labai tinka vyrų herojams. Atrodo dirbtiniau tai taikyti herojėms, nors kai kurie kelionės aspektai gali būti panašūs. Tačiau moterys turi galią kurti, ir daugelis feminisčių teigia, kad herojės kelionė, kuri nepažymi moterų gebėjimo pastoti ir pagimdyti, yra labai netinkama. Nepaisant to, skirtingų kultūrinių „Hero’s Journey“ sampratų panašumai vyrams yra ryškūs ir verti išnagrinėjimo.