Konfucianizmas yra etinių įsitikinimų rinkinys, kartais vadinamas religija, kuris buvo sukurtas remiantis mokslininko Konfucijaus, gyvenusio VI amžiuje prieš Kristų Kinijoje, mokymu. Jo teorijos ir filosofija paskatino jo mokymu pagrįstus įstatymus iš pradžių Kinijoje, o vėliau Japonijoje, Korėjoje ir Vietname. Visi, kurie studijavo ir praktikavo šią filosofiją, siekė harmoningų santykių, kurie lemtų didesnę taiką jų šalyse. Konfucianizmo elementai, nors jis nebėra plačiai praktikuojamas, išlieka daugelyje Azijos kultūrų.
Kaip ir daugelis didžiųjų filosofų ir religinių lyderių, Konfucijus nerašė savo žodžių ir darbų. Vietoj to, tekstai, sudarantys šią filosofiją, yra jo mokinių ir jų mokinių įrašai. Tai šiek tiek sudėtinga, nes daugelis tekstų, kuriuose užfiksuota Konfucijaus mintis, buvo sudeginti Čin dinastijos laikais. Priešingai mąstantiesiems buvo leista sudeginti visą su juo susijusią medžiagą, todėl įrašai yra fragmentiški ir kartais prieštarauja patys sau arba reikalauja paaiškinimo, kuris nepateikiamas.
Nepaisant to, Hanų dinastijos laikais, kuri tęsėsi maždaug iki 220 m. mūsų eros, Konfucijaus mąstymas buvo įkvėpimas nustatyti Kinijos taisykles ir įstatymus. Po Han žlugimo filosofija buvo plačiai atmesta ir palankiai veikia budizmą, tačiau VII amžiuje ji vėl atgimė. Tuo metu mokslininkai sumaišė budizmo, daoizmo ir konfucianizmo idėjas, kad sukurtų įstatymus ir pabrėžtų, kaip teisingi santykiai gali sukurti taiką.
Pagrindinės konfucianizmo sąvokos pirmiausia turėjo būti taikomos valdovams, bajorams ir mokslininkams. Tai nėra skirta plačiajai visuomenei, kaip tai daro budizmas. Viena iš pagrindinių idėjų yra ta, kad žmonės turi būti dori, ypač valdovai. Savęs dorybė, išreikšta kuklumu, tiesumu, ištikimybe, meile ir mokymusi, buvo esminiai reikalavimai visiems. Šios socialinės dorybės suma dažnai vadinama Jen. Nebuvo įmanoma tikėtis dorybės iš valdomų žmonių, jei valdytojai (ar imperatoriai) nedemonstravo aukščiausių dorybių ir neskatino kitų lavinti šių dorybių įgyti.
Auksinė taisyklė taip pat yra šios filosofijos dalis: ko nenori, kad darytų sau, nedaryk kitiems. Pabrėžiamas doras santykis su kitais ir „teisingas“ elgesys su visais. Dorybingu elgesiu ir teisingų santykių laikymasis sukuria harmoniją savyje ir karalystėje.
Konfucianizmas apima dieviškumo sampratą ir yra išreikštas. Vyrai turėtų turėti tris baimes – žodį, kuris gali būti išverstas kaip pagarba ir pagarba:
Dangaus dekretas
Puikūs Vyrai
Šventieji (praeities mąstytojai ar protėviai)
Ši filosofija priešinasi karui, nes tai yra harmoningų santykių priešingybė. Tai taip pat prieštarauja per daug įstatymų įgyvendinimui, nes idealu yra tai, kad visi žmonės gyvens darniai ir valdys save. Yra penki pagrindiniai santykiai, už kuriuos žmogus turi skirtingą atsakomybę: vyras ir žmona, tėvai ir vaikas, vyresnieji ir jaunesni broliai ir seserys arba visų jaunesnių žmonių santykiai su vyresniaisiais, valdovu ir pavaldiniu, draugu ir draugu.
Šiuolaikinėje Kinijoje, Japonijoje ir Korėjoje ir šiandien akcentuojamas vienas iš svarbiausių jų santykių. Tėvų ir vaikų santykiai taip pat vadinami sūnišku pamaldumu, idėja, kad vaikai, net ir suaugę, turi gerbti ir paklusti savo tėvams ir apskritai vyresniems. Šis ryšys palaikomas daugelyje namų ūkių Azijos šalyse. Tėvų žodis yra vaikų įstatymas, kai šie santykiai išlieka harmoningi. Rūpinimasis tėvais jiems senstant yra dar vienas vaikiško pamaldumo aspektas.
Pagrindiniai konfucianizmo tekstai, kuriuos galima išversti daugybe, yra šie:
Aš čingas
Odų knyga arba Shih Ching
Istorijos knyga arba Shu Ching
Apeigų arba Li Ching įrašai
Pavasario ir rudens metraščiai arba Ch’un Ch’iu
Yra ir kitų tekstų, kuriuos konfucianistai neabejotinai tyrinės. Iš jų turbūt vertingiausias šiai filosofijai suprasti yra Hsiao Ching, pagrindinis darbas apie sūnišką pamaldumą.