Misijų teologija yra krikščioniškosios teologijos pogrupis, nagrinėjantis evangelizavimo motyvaciją ir būtinybę arba kitų atsivertimą į krikščionišką religiją. Misijų teologija yra labai praktiška teologijos šaka, nes iš jos padarytos išvados tiesiogiai veikia bažnyčių ir asmenų tikslus. Paprastai tariant, bet kurios krikščioniškos misijos tikslas yra skleisti Dievo karalystę, tačiau evangelikų ir liberalių grupių aiškinimas, ką tai reiškia, greičiausiai skiriasi. Evangelikai paprastai mano, kad pagrindinis misijų tikslas yra atversti žmones į krikščionišką tikėjimą, o liberalai savo misijos darbe labiau linkę sutelkti dėmesį į socialines problemas. Abi grupės paprastai palaikys kai kuriuos kitos tikslus, tačiau jų metodika ir dėmesys skirsis.
Daugumos evangelinių misijų praktikos esmė yra tikėjimas, kad amžinas išganymas ir įėjimas į dangų kyla tik iš tikėjimo Jėzumi Kristumi. Daugelis evangelikų tiki, kad tie, kurie nepriėmė Jėzaus, bus pasmerkti, ir apibrėžia Dievo karalystę kaip žmones, kurie aiškiai save laiko krikščionimis. Šis požiūris žinomas kaip restriktyvizmas arba išskirtinumas ir yra pagrįstas tokiais šventraščiais kaip Jono 14:6. Kaip cituojama New International Version vertime, Jėzus sako: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas. Niekas nenueina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane“. Dėl šio tikėjimo evangeliškoji misijų teologija paprastai daug dėmesio skiria pamokslavimui ir mokymui tarp „nepasiektų“ žmonių grupių – etninių ar socialinių grupių, kurios niekada nebuvo mokomos apie Jėzų – su aiškumu tikslu jas atversti į krikščionybę.
Kitos krikščionių grupės turi atviresnį požiūrį į išganymą, tikėdamos, kad bent kai kurie nekrikščionys bus išgelbėti. Žmonės, kurie pritaria šiam požiūriui, mažiau linkę sutelkti dėmesį į atsivertimą ir labiau linkę sutelkti dėmesį į praktinį, čia ir dabar palengvėjimą nuo skurdo, ligos ar priespaudos. Kai kurios iš šių grupių tiki vadinamąja išsivadavimo teologija. Remiantis šiuo požiūriu, Dievo karalystė gali būti apibrėžta kaip sritis, kuriose įgyvendinami Kristaus idealai.
Šių dviejų grupių praktikai gali kaltinti kitos grupės misijų teologiją. Liberalai gali kritikuoti evangelikus už tai, kad jie per daug „kito pasaulio“. Jie gali pabrėžti, kad daugelis Jėzaus mokymų buvo susiję su praktiniais socialiniais reikalais, o ne su klausimais, kas nutinka po mirties. Kita vertus, evangelikai gali manyti, kad išsivadavimo teologija nustoja nagrinėti tikrąjį išganymo ir Kristaus unikalumo klausimą, galbūt dėl baimės įžeisti.
Nepaisant šių dviejų grupių misijų teologijos skirtumų, tikroji misijų praktika dažnai sutampa. Evangelikai misionieriai gali siekti patenkinti fizinius žmonių, su kuriais jie dirba, poreikius, kaip tai darytų išlaisvinimo misionieriai. Paprastai tai yra pirmasis žingsnis kuriant santykius, kurie galiausiai gali paskatinti konversiją. Išlaisvinimo misionieriai dažnai gali netikėti, kad atsivertimas yra būtinas amžinajam išganymui. Tačiau jie gali manyti, kad atsivertimas į krikščioniškąjį tikėjimą prisidės prie socialinių pokyčių, todėl mokys apie Kristų, kai manys, kad tai tinkama.