Neuroteologija yra mokslo sritis, kuri bando tirti smegenų neurologinį aktyvumą dvasinių išgyvenimų metu. Ši sritis iš karto paleidžiama į ginčą darant prielaidą, kad visi dvasiniai išgyvenimai yra nervinių impulsų ir smegenų modelių rezultatas. Neuroteologijos sritis nepripažįsta, kad dvasiniai išgyvenimai iš tikrųjų gali sukelti nervinius impulsus, bet yra atvirkščiai. Dėl šios tendencijos neuroteologiją dažnai puola teologai, dvasiniai lyderiai ir kiti mokslininkai.
Dvasinė patirtis yra konkrečiai apibrėžta neuroteologijoje. Subjektai gali jaustis vienybėje su visata, patirti staigų nušvitimą, pakitusią sąmonės būseną, ekstazinį transą ar dvasinę baimę. Smegenų bangų modelių įvertinimai buvo pirmieji neuroteologijos tyrimai, atlikti šeštojo dešimtmečio pabaigoje.
Naujausiuose tyrimuose buvo naudojamas smegenų vaizdavimas, siekiant ištirti žmones, patiriančius dvasinę patirtį. Tačiau būtent 1980-ųjų daktaro Michaelo Persingerio tyrimai daugiausia apibrėžė neuroteologiją ir sukėlė didelę kritiką. Persingeris tikėjo, kad jis gali sukelti dvasinį epizodą, stimuliuodamas laikinąsias skilteles. Neseniai jo tyrimai buvo užpulti, nes jo tyrimas nebuvo dvigubai aklas, o tiriamieji turėjo tam tikrą jausmą, ko tikėtis.
Prietaisas Persinger, naudojamas stimuliuoti smilkinines skilteles, vadinamas Dievo šalmu, kuris sukuria silpną magnetinį lauką, kuris sukelia laikinųjų skilčių reakciją. Tie, kurie patyrė patirtį, dažnai pranešdavo, kad su jais jautė kažkokį buvimą kambaryje. Remdamiesi Persingerio tyrimais, daugelis padarė išvadą, kad dvasinė patirtis tėra smegenų reakcija, taip atmetant galimybę, kad dvasinė patirtis iš tikrųjų egzistuoja kaip tikras reiškinys.
Devintojo dešimtmečio studijos su Dievo šalmu supykdė daugelį teologų, nes tai gerokai sumažino jų įsitikinimus, kad dvasinė patirtis kilo tiesiogiai iš Dievo. Anot jų, neigti dvasinio patyrimo tikrovę reiškia paneigti daugelio pasaulio religijų pamatą. Teologams palengvėjo, kad Persingerio eksperimentai neuroteologijoje buvo laikomi blogu mokslu.
Šiuolaikinė neuroteologija su smegenų kartografavimo metodais žavi tuo, kad visi žmonės, nepaisant religijos, gali turėti bendrą branduolį, kuris daro mus atvirus dvasinio pobūdžio patirčiai. Šis įgimtas dvasingumas iš tikrųjų gali labiau padėti įrodyti, kad Dievas egzistuoja. Tie, kurie tiki protingu dizainu, linkę nurodyti tai kaip specifinį žmogaus „pagaminto pagal Dievo paveikslą“ planą ir gebėjimą visiems rasti dvasinį gyvenimo būdą.
Tačiau šios naujausios neuroteologijos teorijos taip pat gali rodyti visų religijų, o ne vienos dominuojančios religijos, galiojimą. Jei visi yra pajėgūs patirti dvasinę patirtį, o skirtingų religijų žmonių dvasinės patirties vaizdiniai smegenys išlieka tokie patys, kyla klausimas, ar pagrįsti vienos konkrečios religijos tvirtinimas prieš kitą arba vienos religijos sektos prieš kitą sektą. Vietoj to, tokio tipo darbai linkę derintis su Carlo Jungo ir jo aistringo pasekėjo Josepho Campbello psichologinėmis teorijomis, kurios pakeitė lyginamosios mitologijos veidą, nurodydamas būdingus visų mitų ir šventų religinių tekstų panašumus.
Nepriklausomai nuo tolesnių neuroteologijos tyrimų rezultatų, kai kurie kritikai tiesiog nesidomi. Kai kurie mano, kad religija ir mokslas būtinai yra priešingi. Religija remiasi tikėjimu, o mokslas bando dirbti su kiekybiškai įvertinamais faktais. Būtent įrodymų nebuvimas apibrėžia tikėjimą ir suteikia ištikimiausiems dažniausiai dvasinius išgyvenimus. Šie kritikai nenori nieko bendra su neuroteologija jokia forma ir mano, kad mokslo ir religijos santuoka yra nereikalingas blogis.