Krikščioniškų judėjimų šeimoje Religinė bičiulių draugija yra žmonių, pasirinkusių mažiau keliaujančių tikėjimo ir socialinių veiksmų, grupės pavyzdys. Dažnai vadinami kvakeriais, draugai yra daugelyje pasaulio šalių ir iš tikrųjų džiaugiasi naujų vietinių kongregacijų ar susitikimų kūrimu Jungtinėse Valstijose. Štai šiek tiek informacijos apie Religinę draugų draugiją ir dabartinę kvakerizmo padėtį šiandien.
Įkurta XVII amžiuje Anglijoje, Religinė draugų draugija išaugo iš George’o Foxo tikėjimo patirties. Nepatenkinta to meto krikščionių tikėjimo tradicijomis, Fox nusprendė neprisijungti prie nė vienos iš jų ir įkvėpimo atsigręžė į Šventojo Rašto kanoną, kurį naudojo protestantų krikščionybė. Po studijų Foxas patyrė keletą religinių išgyvenimų, dėl kurių jis paskelbė, kad Dievas yra iš karto prieinamas visai žmonijai ir jam nereikia jokio bažnytinio tarpininko. Pasak Foxo, tai buvo įmanoma, nes kiekviename buvo „tai Dievo“, o Šventoji Dvasia galėjo paliesti ir bendrauti su ta dieviška kibirkštimi kiekviename žmoguje, su sąlyga, kad asmuo nori atidėti žemiškus rūpesčius ir tapti atviras buvimui. Dievo.
Foxui paskelbus apie savo naujai atrastus supratimus, kiti atsiliepė ir judėjimas pradėjo burtis. Iš pradžių vadinama Tiesos ieškotojais, ši nauja krikščionių grupė pradėjo vadintis draugais dėl Naujojo Testamento ištraukos, kurioje buvo įrašyta, kad Jėzus kalba apie tuos, kurie seka Jo mokymus kaip draugai. Nors daugelis plūdo į naująjį judėjimą, Fox taip pat supykdė daugelį religinių institucijų. Rezultatas buvo toks, kad nemažai šalininkų buvo įkalinti, o kai kurie – nužudyti. Didėjant religinei tolerancijai Didžiojoje Britanijoje, Religinė draugų draugija pradėjo kurtis kaip pagrindinė pamaldų ir verslo vykdymo sistema, kuria vis dar naudojasi daugelis draugų.
Slapyvardžio „Quaker“ kilmė paprastai siejama su dviem skirtingais scenarijais. Pirmajame kvakeris buvo pajuokos terminas, nurodantis, kaip daugelis tikinčiųjų, regis, dreba iš emocijų per Draugų susirinkimą pamaldų metu. Kitas atvejis susijęs su teisėju, kuris pasakė Foxui, kad jis netrukus drebės prieš įstatymą, o Foxas atsakė, kad drebės prieš nieką, tik prieš Dievą.
Kvekerių mokymai apie Dievo prigimtį ir Šventojo Rašto kanoną iš esmės atitiko pagrindinę krikščionybę. Tačiau dėl kelių įsitikinimų jie buvo išskirtiniai. Šviesa viduje reiškia dieviškąją kibirkštį visuose žmoguje ir linkusi paskatinti draugus atmesti kalvinizmo propaguojamas ištvirkimo sąvokas. Kvakerių taikos liudijimas įtvirtino ilgalaikį įsitikinimą, kad nereikia nešioti ginklų, ir ragina draugus su niekuo nekariauti, nors taikos liudijimas netrukdo draugams tarnauti karo medicinos padaliniuose. Tradiciškai draugai rečiau supranta Raštą pažodžiui, nors yra viena Religinės draugų draugijos dalis, kuri daug dėmesio skiria Šventojo Rašto vartojimui.
Tradicinis pamaldas tarp draugų buvo ir tebėra paprastas ir gali vykti beveik bet kurioje aplinkoje. Draugai rinkdavosi į pamaldas, kuriose nedalyvaudavo tarnautojas ar paskirtas kalbėtojas, be giesmių ar iš anksto suplanuotų vokalinių maldų. Tarnybos jausmas buvo toks, kaip laukiantis laukimas, kai visi įsitaisys tyloje, laukdami, kad Dievo Dvasia per vieną iš dalyvaujančių žmonių pasikalbėtų su grupe. Pamaldų susirinkimas baigdavosi, kai vienas Draugas supras, kad atėjo laikas, ir tai parodys susikibęs rankomis su šalia sėdinčiu žmogumi. Tokiu būdu visi žmonės pamažu susikibo rankomis ir susitikimas buvo oficialiai pasibaigęs.
Visada buvo sunku išlaikyti kvakerių pusiausvyrą tarp klausymosi Šviesos viduje ir pasikliauti rašytiniu Šventojo Rašto žodžiu. XIX amžiaus pradžioje kvakeriai, kurie laikė vidinę šviesą galutiniu autoritetu, ir tie, kurie manė, kad Šventasis Raštas yra būtinas norint patikrinti asmeninį ir bendruomenės dvasinį vadovavimą, nuėjo skirtingais keliais.
Kitas skilimas vėliau šimtmetyje dar labiau suskirstė skriptoristus į dvi grupes, vienai iš grupių aiškinant kvakerizmą vis labiau evangelizuojant ir priėmus visą darbo dieną dirbančių ganytojų darbą bei modifikuojant pamaldas, kad jos būtų labiau panašios į tipiškas protestantų pamaldas. Dar vėliau, XX amžiuje, ši evangelikų grupė vėl suskilo: viena grupė išlaikė nuosaikesnę doktrininę poziciją, o antroji labiau linko į evangelinę mintį ir praktiką.
Religinė draugų draugija šiandien turi keletą mažesnių grupių šioje sistemoje. Draugų generalinė konferencija atstovauja Draugams, linkusiems į liberalesnį religinį supratimą ir kurie praktikuoja tradicinį kvakerių garbinimą. „Friends United Meeting“ (FUM) naudoja šlovinimo stilių, kuris paprastai apima tylų susirinkimą, o likusi dalis skiriama pamokslui ir vokalinei muzikai. FUM turi platų misionierių veiklą Afrikoje, kur yra dauguma jos narių.
Evangelical Friends International (EFI) patvirtina tradicinį kvakerių supratimą, tačiau aiškiai pabrėžia Šventąjį Raštą. EFI kvakerizmas šiuo metu plečiasi Pietų Amerikos šalyse. Konservatyvūs draugai stengiasi išlaikyti pusiausvyrą tarp vidinės šviesos ir šventojo rašto, taip pat tarp jų yra tokių, kurie vis dar praktikuoja paprastą kalbą ir paprastą apsirengimą. Didžiosios Britanijos kvakerizmas šiandien daugiausia tęsiasi tradiciniame tyliajame pamaldose, o doktrininis požiūris yra panašus į Friends General Conference. Jungtinėse Amerikos Valstijose vyksta keletas nepriklausomų kvakerių susitikimų, kurie bendradarbiauja su kitais draugais, tačiau nusprendžia neprisijungti prie jokios konkrečios draugų organizacijos.
Kaip judėjimas, Religinė bičiulių draugija prisidėjo prie žmogaus teisių ir socialinių reformų daug daugiau nei 350,000 XNUMX narių. Kalėjimų reforma, taikos iniciatyvos ir bendruomenės planavimas – tai tik trys sritys, kuriose Draugai apskritai prisidėjo prie pasaulio gerovės. Nors jų skaičius gali būti palyginti mažas, Religinė bičiulių draugija ir toliau tyliai keičia daugelio gyvenimus ir daugelyje vietų.