Romos katalikybėje ir kai kuriose kitose krikščionių grupėse sakramentinė teologija yra įsitikinimas, kad Dievas teikia malonę žmonijai per tam tikrus išorinius veiksmus, kuriuos įsteigė Kristus. Septyni sakramentai Romos katalikybėje yra Krikšto, Eucharistijos, Sutaikinimo, Sutvirtinimo, Santuokos, Šventųjų įsakymų ir Ligonių patepimo sakramentai. Kai kurios krikščionių grupės gali pripažinti bent kai kuriuos iš šių sakramentų, tačiau daugelis kitų juos vadina „apeigomis“, o ne sakramentais, ir skiriasi savo supratimu apie jais išreikštą malonę.
Sakramentinė teologija išsivystė viduramžiais. Pats žodis sakramentas kilęs iš lotynų kalbos, reiškiančio „tai, kas sukuria šventumą“. Pirmą kartą jis buvo panaudotas krikščioniškoje teologijoje kaip graikiško žodžio musterion arba „paslapties“ vertimas. Sakramento terminas ankstyvojoje bažnyčios istorijoje buvo naudojamas laisvai, nes kai kurie rašytojai minėjo „darbo sakramentą“ arba „Viešpaties maldos sakramentą“, kurių nė vienas nebuvo pripažintas vienu iš oficialių bažnyčios sakramentų. Augustinas, rašydamas penktajame mūsų eros amžiuje, sakramentus apibrėžė kaip „matomą nematomos malonės formą“. Vėliau Tomas Akvinietis patikslino šį apibrėžimą, konkrečiai nurodydamas Kristaus pašventinimui skirtus veiksmus, o toks apibrėžimas išlieka ir šiais laikais.
Sakramentinėje teologijoje manoma, kad sakramentai ne tik simbolizuoja pašventinimą, bet ir yra priemonė, kuria pasiekiamas pašventinimas. Žinomiausias to pavyzdys yra katalikų Eucharistijos arba Komunijos ceremonija, kurios metu manoma, kad duona ir vynas tiesiogine prasme tampa Kristaus kūnu ir krauju, o ne tik jų simboliais. Šis įsitikinimas žinomas kaip transsubstanciacija. Per transsubstanciaciją tikintysis, valgantis ir geriantis tikrąjį Kristaus kūną ir kraują, per juos pašventinamas arba padaromas šventu.
Visos pagrindinės krikščionių grupės tam tikra forma praktikuoja krikštą ir komuniją, o kai kurios taip pat pripažįsta sutvirtinimą ir santuoką kaip bažnyčios apeigas. Tačiau daugelis protestantų moko „apeigų teologijos“, o ne sakramentinės teologijos. Remiantis šiuo įsitikinimu, krikštas, bendrystė ir kitos bažnyčios praktikos nėra tikrosios priemonės, kuriomis žmonės gauna malonę, bet yra malonės, gaunamos per tikėjimą, atvaizdavimas arba priminimas. Kai kurie protestantai mano, kad katalikų sakramentinė teologija yra ydinga, nes reiškia, kad išganymas ateina per darbus, o ne per tikėjimą. Jie taip pat gali susilaikyti nuo to, kad vanduo, naudojamas krikštui, ar duona, naudojama komunijai, yra šventa savaime ir savaime, bet veikiau vadina juos šventų daiktų atvaizdais.