Sąvoka sofistas taikoma rašymo, retorikos ir kalbos mokytojams, kurie keliavo per Graikiją V amžiuje prieš Kristų. Nuo to laiko buvimas sofistu arba sofistu reiškia neigiamas konotacijas, kylančias iš Platono ir Aristotelio mokymų. Būti sofistu reiškė būti gudriam, moraliai įtariamam ir apskritai teikti pirmenybę slidžios kalbos mokymui, o ne moraliai pagrįstoms doktrinoms.
Vyraujantis neigiamas akademinis požiūris į bet kurį žmogų, vadinamą sofistu, lėmė, kad nepavyko išsaugoti daugelio sofistų darbų. Dauguma to, ką dabar žinome apie sofistus, kyla iš Platono dialogų, ypač iš Gorgijo ir Protagoro. Kadangi šie darbai buvo parašyti siekiant paneigti bet kurio sofisto teorijas, jie yra labai įtartini.
„Dissoi Logoi“ laikomas sofisto, galbūt Protagoro, darbu. Jis įtvirtina sofistinę mintį, orientuotą į moralinį reliatyvizmą ir kairos sampratą, kuri yra tiksliai žinojimas, ko reikia tam tikroje socialinėje sistemoje. Kitaip tariant, kairos pažinimas yra savo auditorijos pažinimas.
Keliaudamas iš miesto valstybės į kitą, sofistas, žinoma, būtų pastebėjęs skirtingus taikomus kultūros standartus. Šios žinios savo ruožtu paskatintų suvokti, kad nėra „vieno būdo“ priartėti prie moralės. Platonas ir Aristotelis griežtai puolė šią koncepciją, teigdami, kad tai vienintelis būdas mokyti ir gyventi, kad mokiniai negalėtų vartoti žodžių, kad taptų korumpuoti ir daryti blogus dalykus.
Sofistas, atvirkščiai, buvo praktiškesnis. Mokytis moralinio lankstumo nebuvo mokyti amoralumo. Retorikas nustatė savo darbo moralę. Patys žodžiai nėra nei gėris, nei blogis.
Kažką šios tiesos Aristotelis pamatė mokykloje, kurią atidarė Atėnuose. Jis mokė retorikos, bet įspėjo savo mokinius naudoti ją moraliai. Šiandien sofizmą galėtume pavadinti politiniu korektiškumu, supratimu, kad turime gerbti kitų moralinius kodeksus, net kai jie skiriasi nuo mūsų pačių.
Nepaisant sofistų mokymų puolimo, istorikai dabar mano, kad Sokrato metodas išsivystė iš Protagoro suformuotų mokyklų. Šios mokyklos buvo pirmosios, kurios imdavo pinigų už kalbos, įsiminimo ir topoi ar bendrų dalykų mokymą, kaip juos pavadino Aristotelis. Bendros vietos buvo tam tikros retorinės formos, kurias buvo galima pritaikyti ekstemporinėms kalboms.
Sofistas paprastai mokytų vyresnius paauglius, kurie gali pritaikyti retorinius įgūdžius, kad dalyvautų demokratijoje. Dauguma valstybininkų už sugebėjimą gerai kalbėti viešai buvo skolingi Protagoro, Gorgias ar kitų panašių į juos mokymams. Tiesą sakant, dauguma istorikų mano, kad sofistinės mokyklos taip išplito dėl besivystančios demokratijos Graikijoje. Jaunuoliai, galintys tapti politikais, dažniausiai turėjo išsilavinimą, prilygstantį šiandieniniam išsilavinimui gimnazijoje. Norint visapusiškai prisidėti prie valstybės, reikėjo mokytis toliau.
Tokie sofistai, kaip Gorgias, mokėsi ne tik topoi, bet ir mokė vyrus analizuoti literatūrą ir sklandžiai rašyti. Iš šių ankstyvųjų rašymo mokyklų Izokratas, kuris visada neigė esąs sofistas, buvo populiariausios mokyklos vadovas. Jis laikomas pirmuoju mokytoju to, ką dabar vadiname kompozicija, o jo idėjos vis dar pritaikytos šiuolaikiniam rašymo mokymui.
Be to, sofistinės mokyklos buvo mažiau išskirtinės nei Platono ir Aristotelio mokyklos. Sofistai teigė, kad visi vyrai, o kartais ir moterys, gali būti mokomi retorikos, o Platonas ir Aristotelis norėjo retoriką pasilikti privilegijuotiesiems. Platonas ir Aristotelis teigė, kad tiesiog bet kurio žmogaus priėmimas į sofistinę mokyklą įrodė, kad sofistus pirmiausia motyvavo pelnas. Nors taip galėjo būti, dabar mes priimame sudėtingą koncepciją, kad bet kas gali būti išmokytas rašyti. Teisė į išsilavinimą visiems JAV kyla iš sofistinės ideologijos.
Šiuolaikinės klasikinės retorikos istorijos studijos per pastaruosius dešimt metų daug nuveikė, kad atgaivintų sofisto svarbą šiuolaikinės kompozicijos raidoje. Vis dar yra daug tokių, kurie nepaiso šių keliaujančių kalbos ir kalbos mokytojų, tačiau gilindamiesi į praeitį matome, kad daugelio mūsų dabartinių mokymo metodų formavimasis gali būti tiesiogiai susietas su sofistiniais mokymais. Kai sofistai bus išlaisvinti nuo ankstesnės kritikos, jų tikslo tyrimas Graikijoje gali būti naudingas norint suprasti mūsų požiūrį į švietimą.