Kai tam tikro pogrupio nariai susivienija siekdami paveikti politinius ar socialinius pokyčius, rezultatas dažnai vadinamas tapatybės politika. Šis reiškinys neapsiriboja pagrindiniu mūsų laikų rasiniu ar lyties pasiskirstymu, bet apima seksualinę orientaciją, etninę kilmę, pilietybės statusą ir kitus atvejus, kai tam tikra grupė jaučiasi marginalizuota ar prispausta.
Reiškinys, kartais pašaipiai vadinamas „tapatybės politika“, pirmiausia pasireiškė per politiškai audringus metus po Piliečių teisių įstatymo priėmimo 1965 m. Nors daug dėmesio buvo skirta neteisėtų afroamerikiečių padėčiai, pripažinimo siekė ir kitos grupės. ir priėmimas per politinį aktyvumą ir kolektyvinio sąmoningumo ugdymą.
Atstumtų afroamerikiečių segregacijos panaikinimo sėkmė paskatino kitas grupes imtis politinių veiksmų. Pagal tapatybės politikos koncepciją moterys galėtų susivienyti, kad paskatintų Lygių teisių pataisos priėmimą. Homoseksualai galėtų organizuoti politinius mitingus arba pradėti masines kampanijas, kad būtų sukurti griežtesni neapykantos nusikaltimų įstatymai arba leisti tos pačios lyties partneriams gauti santuokines pašalpas.
Kitos grupės, tokios kaip legalūs ispanų imigrantai ar vietiniai amerikiečiai, taip pat buvo įgalintos per tapatybės politiką. Idėja buvo tokia, kad marginalizuotos ar engiamos grupės būtų pripažintos už jų skirtumus, o ne nepaisant jų. Pripažindamas save kaip afroamerikietį, homoseksualą ar feministę, žmogus gali sutelkti visas savo jėgas į konkrečią politinę priežastį. Šis tikslo išskirtinumas atrodo pats pozityviausias šio reiškinio aspektas.
Tačiau yra tokių, kurie į tapatybės politiką žiūri ne tokia teigiama šviesa. Sutelkdami tiek daug energijos į konkrečią politinę darbotvarkę, praktikai gali atrodyti tokie pat uždari ar išskirtiniai, kaip ir tie, kurie, jų teigimu, slegia arba marginalizuoja savo grupę. Mintis, kad pašalinis asmuo niekaip negali suprasti konkrečios grupės problemų ar poreikių, gali sukelti daugiau problemų politinėje arenoje.
Pavyzdžiui, afroamerikiečiai, kurie jautėsi engiami daugumos baltųjų vyriausybės, turėjo susitaikyti su tuo, kad norint priimti Piliečių teisių aktą, reikia konservatyvių baltųjų įstatymų leidėjų balsų. Esant fokusuotam tapatybės politikos skėčiui, tokį kompromisą pasiekti būtų buvę daug sunkiau. Štai kodėl daugelis organizuotų mažumų politinių grupių iš esmės atsisakė šio modelio, siekdamos ekumeniškesnio požiūrio į bendrus tikslus.